相片里的道德(2)

三
中国古代社会的治理结构，重点是家庭治理，家庭治理是社会治理的骨架。儒家“高低贵贱、长幼有序”的家政伦理学，在朱子以后，变成了家教和家法，“天地君亲师，父母大人在上”的严酷礼教，对人的规范相当严格，胜过西方满大街的神庙对于人类的所有教化。家教的一个重点内容就是祠堂伦理学，旧中国的富贵人家，都会在自家的最显赫处，设置祠堂，祠堂正面的墙上要挂上始祖、高祖等所有宗族元老的画像（那时没有照片）。晚生后辈自从能站立走步起，直到死亡，都要到这个神圣的地方三拜九叩。三拜九叩不是形式主义，作用是忏悔和参悟，是君子修为的“每日三省吾省！”通过这种悔过或内省，不断提升自己的道德水平。关键是——“阴德”水平！如：“不做亏心事”、“积善人家，必有余庆”“修合无人见，存心有天知”等看不见的阴德。
这种道德是儒释道的中国哲学，绝对有别于福柯所排斥的西方哲学史中的《天演论》中的“物竟天择，适者生存”的近现代兴起于西方，后又被东方人视为至宝的“丛林法则”哲学。
十七世纪意大利文艺复兴的最大作为，是把人从神庙中解放出来，一百年前中国的“五·四”运动，也从根本上拆除了家庭祠堂。这种所谓人性的解放和自由，对单个人似乎大有裨益，但却给家庭团结和睦、伦常有礼，带来了前所未有的危机。
我们的近邻日本，因为受到儒家文化至深的濡染，直至今天，它的礼教和丧葬文化还因循着儒家的传统，延续着“坟莹”设在闹市的古老风俗。例如，临终前委托寺院承办自己的后事，寺院（神社）也会想方设法，在死去的“鬼”和活着的亲人之间搭起桥梁，让他们经常进行灵魂对接、精神交流。
当代中国人，尤其是年轻的当代中国人，他们因为生长在信息社会，被碾压性的西方功利哲学所诱惑，对于文化和精神进取的传统道德持迴避的态度，只知道向“钱”冲，而不知道向厚（后）看。因此，他们的道德正在变异，也许不会再有谁将父母的照片作为“神祗”和“祠堂”，摆在正确的位置，来约束自我啦！
我非常担心现代人为什么在做人的问题上“选择性回避、选择性遗忘？” 这种商业性倾向很危险，其后果是：他们置身什么都是虚无的社会环境里，木头情感、 数典忘祖，虚头巴脑，非常可怜。他们心甘情愿地钻入商人们设计的圈套，到摆着圣诞树的店里去花钱，让商人以耶稣的名义来掏自己的腰包。他们更喜欢追风逐俗，学着人家的基督教教堂仪式——单腿跪在地上发誓，拜求披着白色婚纱的所谓“女神”答应婚配！然而，跪求发誓的结果却很讽剌：中国青年的离婚率越来越高，生育率越来越低！这是典型的自残自虐——文化虚无。
我敬立母亲的相片，就是为了警示我自己，昭示我的后人，从自我做起，把“急进德”之精神，回归到我们的文化和价值观上来，把我们崇敬的父母和本土那些道德榜样，植入我们的精神土壤，把相片这面镜子，立于我们的眼前，立于我们的心中。
追思过往，方有前路。不然的话，就会像新华社副总编熊蕾女士调查的那样，我们的基因连同我们的价值观都被人家偷走了！当我们死去的那一天，我们的后人们都不知道我们是谁？叫什么名字？是不是中国道德深邃的那一切，都要“劣币驱逐良币”，被人家取代，我们自己的文化旗帜却被我们自己砍倒了？